對(duì)此，老子的對(duì)策有二：一是以不變應(yīng)萬(wàn)變，這就是動(dòng)態(tài)管理；二是自由裁量，這就是權(quán)術(shù)之變。

所謂以不變應(yīng)萬(wàn)變，就是承認(rèn)情境在不斷變化，放棄截取橫斷面式的固化思維，從哲學(xué)層面上強(qiáng)調(diào)時(shí)空二維的變化都是動(dòng)態(tài)不間斷的，對(duì)應(yīng)的管理措施，不是等到?jīng)Q策落后于外界變化時(shí)再進(jìn)行變革，而是把決策本身置于不變的變動(dòng)之中。老子說(shuō)過(guò)一段很多人都理解不夠的話：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。曰：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰；儼兮其若客，渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之？徐清。孰能安以動(dòng)之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”（第15章）這段話的意思是：真正能稱得上是士的人，其精微、玄妙、通達(dá)、神奇是深不可識(shí)也說(shuō)不出來(lái)的（正如“道”之“不可道”一樣），勉強(qiáng)描述一下可以這樣說(shuō)：他做事猶豫不決就像冬天過(guò)河，不敢高聲就像擔(dān)心驚動(dòng)四鄰；莊重如同到別處做客，而渙散如同冰雪消釋；敦厚如同原生態(tài)樸木，曠達(dá)如同原生態(tài)山谷，外人看不透他就像混濁的河水。怎樣才可使混濁之水澄清？靠徐徐之靜。怎樣才能使靜止?fàn)顟B(tài)變化？靠緩緩之生。守住這個(gè)“道”，就不會(huì)走到極端，不會(huì)因充盈而物極必反。因?yàn)槔献涌吹绞挛锏淖兓偸亲呦蚍疵?，所以他?qiáng)調(diào)以“不盈”來(lái)應(yīng)對(duì)事物的變化。這樣，就能使自己適應(yīng)各種變化。

老子的這種思想，是以不求變而應(yīng)變，以不求知而感知。在事物的不斷變化中，他尤其反對(duì)那種積極的應(yīng)對(duì)。老子反問(wèn)世人道：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？O＃ㄞ遙┢氯?，能婴儿乎？涤除玄罎能嗡捗乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四村P芪拗酰?rdquo;（第10章）人們之所以內(nèi)心不安，是因?yàn)槿藗冇刑嗟挠瑢?duì)外界有太多的追求。能不能形神合一、守住本性？能不能摶聚柔順，如同嬰兒之軀？能不能虛心靜氣清除欲念，像洗滌鏡子那樣沒(méi)有疵點(diǎn)？能不能不用自己的聰明才智去治理國(guó)家？（在第5章中，老子更加直接地說(shuō)“以智治國(guó)，國(guó)之賊也；不以智治國(guó)，國(guó)之德也。”）能不能用直覺(jué)感知事物（天門指人的感官），而不是以理智壓抑感覺(jué)，做到雌伏而不雄起？能不能把無(wú)所不知無(wú)所不曉表現(xiàn)為無(wú)知狀態(tài)？準(zhǔn)確回答上述問(wèn)題，就能做到防止靈魂外馳，無(wú)知無(wú)欲，排除偏見(jiàn)而冥觀事物，以無(wú)為駕馭天下，用直覺(jué)支配理智，大智若愚。如此類推，老子強(qiáng)調(diào)，只要自己處于一種無(wú)知無(wú)欲無(wú)求無(wú)為狀態(tài)，就可適應(yīng)一切外界變化。

這樣，老子就把管理變成完全消極的隨波逐流。既然決策跟不上形勢(shì)，那就不做決策；既然計(jì)劃跟不上變化，那就不要計(jì)劃。“絕學(xué)無(wú)憂”，無(wú)知無(wú)畏，嬰兒不知道危險(xiǎn)，那就不會(huì)有危險(xiǎn)。“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩。f?褓餿粑匏欏Ｖ諶私雜銹?，而稳~廊粢擰Ｎ矣奕酥囊蒼眨玢繯?。似澨K顏眩葉闌杌?。似澦察矚e葉爛潑啤?rdquo;（第20章）如此，管理就沒(méi)有任何神秘、高妙可言，不會(huì)干預(yù)不斷變化中的自然狀態(tài)。即所謂“治大國(guó)若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉”（第60章）。煎魚(yú)最怕不停地鏟和翻，千萬(wàn)不要按自己的意圖折騰，治國(guó)道理一樣，貴在順其自然。

值得注意的是，老子特別推崇嬰兒狀態(tài)。“含德之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，玃鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而-K怒，精之至也。終日號(hào)而不??，簷E烈?。知厚W懷?，知常曰闽?rdquo;（第55章）很多人可能對(duì)這種描述不以為然，難道天真爛漫的嬰兒真的就“毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，玃鳥(niǎo)不搏”？難道嬰兒的無(wú)知真能使其無(wú)畏？顯然，老子在這里以大量的經(jīng)驗(yàn)觀察為依據(jù)，看到了各種沖突的相向性。嬰兒無(wú)知使其不知道害怕，不害怕就不會(huì)對(duì)外界產(chǎn)生敵意行為，他會(huì)在沒(méi)有性意識(shí)的情況下勃起，會(huì)成天啼哭號(hào)叫而嗓音不啞，究其原因，是因?yàn)閶雰簺](méi)有企求，從而使自身處于自然的柔順狀態(tài)，沒(méi)有敵意就不會(huì)帶來(lái)外界的攻擊，這種內(nèi)外和順是人生的常態(tài)，了解這種嬰兒般的常態(tài)是真正的聰明。超越這種常態(tài)的過(guò)分追求，過(guò)分逞能，就會(huì)“物壯則老”“強(qiáng)梁而死”。自然界的水流，人類中的兒童，由此成為老子經(jīng)驗(yàn)歸納的基礎(chǔ)。老子關(guān)于“道”的學(xué)說(shuō)，就是由此而展開(kāi)的。老子不是依據(jù)形而上的分析推理，而是依據(jù)形而下的經(jīng)驗(yàn)觀察和總結(jié)類比，形成了自己的管理思想。在完全不依賴現(xiàn)代科學(xué)方法的條件下，他從經(jīng)驗(yàn)中感知到行為的適度應(yīng)對(duì)策略和消減對(duì)抗性反應(yīng)的準(zhǔn)則。

老子認(rèn)識(shí)到了管理的動(dòng)態(tài)性，他的應(yīng)對(duì)策略跳出了把動(dòng)態(tài)分解為局部靜態(tài)的局限，尊重現(xiàn)實(shí)的自發(fā)秩序。然而，老子又是完全消極的，用現(xiàn)代的眼光來(lái)看，他是反現(xiàn)代性的。他認(rèn)為，正是現(xiàn)代性的聲色刺激，使人變得想入非非。“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”（第12章）但是，對(duì)于普通人的追求予以干預(yù)，又違背了老子的無(wú)為宗旨，于是，他主張管理者應(yīng)該給下面予以充分的自由裁量權(quán)。“是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。故有德司契，無(wú)德司徹。”（第79章）古人的契約以竹木制之，分為兩塊，側(cè)面刻印記以驗(yàn)，執(zhí)右契者是權(quán)利方，執(zhí)左契者為義務(wù)方。所謂“圣人”執(zhí)左契，就把治國(guó)者置于被動(dòng)驗(yàn)證一方，不為主而為客，實(shí)現(xiàn)管理中的主客易位。由此，把管理的主動(dòng)權(quán)完全交給屬下，這就是本文說(shuō)的自由裁量。這一點(diǎn)，對(duì)中國(guó)的管理傳統(tǒng)有重大影響。至今，我們還可以經(jīng)常看到這種交由部下決策的管理方式。即便是上級(jí)下達(dá)指令，還會(huì)用適量、酌情、少許等等表面上很不確定的言辭，以適應(yīng)當(dāng)事人面對(duì)的動(dòng)態(tài)情境。這種模糊性，往往會(huì)讓歐美人不知所云；然而，歐美的那種確定性追求，也往往會(huì)使中國(guó)人極不習(xí)慣。一個(gè)留學(xué)歐洲某國(guó)的學(xué)生，最不適應(yīng)的一件事，就是同學(xué)聚餐時(shí)，德國(guó)學(xué)生會(huì)拿著量杯天平進(jìn)廚房，而中國(guó)學(xué)生則對(duì)精確到以克計(jì)量的菜單視而不見(jiàn)，簡(jiǎn)單約摸各種調(diào)料。也許，中國(guó)人的“馬大哈”傳統(tǒng)，同老子思想多少有點(diǎn)關(guān)聯(lián)。

 

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