一直以來，社會主義國家存在著一個集體無意識，就是認為共產主義理論，已趨于完善，不需要再進行再一次創(chuàng)新，只要堅持不懈地把這個旗幟打下去就可以，因為共產主義理論的先進性超越了資本主義，所以持續(xù)地持有現(xiàn)有的共產主義理論，最終將從道義上勝過西方資本主義，從而從道義上形成意識形態(tài)優(yōu)勢。

真相是共產主義理論自從馬克思發(fā)明以來，列寧、斯大林進行了第一次創(chuàng)新，毛澤東及其班子進行了第二次大幅度創(chuàng)新，小平同志為起點的領導層進行了第三次持續(xù)時間較長的創(chuàng)新，到目前為止需要一個重大的創(chuàng)新，這是為什么呢？

自從文明沖突論的提法出現(xiàn)以來，我們以為到現(xiàn)在還是在搞文明沖突，其實拉登被搞定以后，文明沖突基本上已經(jīng)結束了，現(xiàn)在事實上是進入到了體制沖突，資本主義和共產主義的沖突。從文明沖突走向體制沖突。全球制度的沖突點全部集結到中國，我們老不明白為什么被西方包圍，為什么全球都反我們，事實上是我們的體制理論創(chuàng)新能力不足的迷思拖了我們整個國家意識形態(tài)的后腿。

第四次共產主義理論的創(chuàng)新精華就在于，我們不再是考慮是不是一定把西方的體制給它推翻，而是用一種更先進的文明去覆蓋和刷新西方文明。

西方文明極度物質化和極少精神化，是它的整個體制上最大最大的缺陷，它把人趨于動物化、欲望化、商業(yè)化，所以它物質極大化和精神極空白化，荒漠化是一體兩面的一個孿生子。雖然它有物質文明優(yōu)勢，但精神文明劣勢極為突出。

西方一直從希臘文明開始鼓勵人就是動物，鼓勵人有各種欲望都是合理的，在此基礎上大肆發(fā)展商業(yè)文化，消費文化，城市文化，政治文化，法制文化，種種文化與人的欲望徹底纏繞在一起，相互糾纏，鼓勵著欲望，消費，物質的追求，鼓勵自私，體現(xiàn)生命中種種極致的感官和體驗，認為這就是生命的意義。一個人對周圍，對社會，對他人，對時代的價值就沒有人鼓勵了，雖然有時商業(yè)文化會推進物質文化，帶來一定程度的個人生活質量的提升，但對物質，實物，體驗，感受的追求遠遠超過了對一個人生命意義的探討，高尚情懷的塑造，重大問題的關注，集體利益的追求，民族未來的關注與追求。在西方看來這些都是超人性的，人就得首先過好自己的生活，甚至英格瑪·伯格曼赤裸裸的說出他人就是地獄。

所以西方走到最終，一定會敗于種種欲望對社會文明底線的侵蝕，敗于商業(yè)文化破壞了人類價值，敗于只鼓勵人性中灰色，黑暗的東西的資本主義特征，他必須用鼓勵欲望，塑造生活方式來制造消費，但最終底線越來越低，因此導致社會文化敗壞，進而導致社會崩潰。就是這種資本主義特有的離散型欲望型文化的持續(xù)自我強化導致它會破壞社會，而不會是金融，政治等通俗原因，雖然這個時間是非常漫長的。

過去老說普世價值觀，老說自由、平等、民主、人權、博愛了以后，好像已經(jīng)沒有什么可超越這些體現(xiàn)人的自尊，權力的東西的了，甚至小平同志在一次和西方媒體前談到人權時無奈之下說我們既要講人權又要講團權，團體也有權利，不能講極端的民主，還要講一定程度上的集中。

但我們現(xiàn)在有機會通過新的共產主義理論來塑造新的普世價值觀，不至于在西方所謂的普世價值觀面前那么尷尬。中外很多學者都在鼓勵新的普世價值觀的出現(xiàn)，但都拿不出一個象樣的提法，設想。至少沒命中靶心。

社會主義最大的優(yōu)越性，其實是追求物質最大化和精神極大化的平衡。社會主義雖然發(fā)端于西方，發(fā)家于蘇聯(lián)，但真正的社會主義來到中國，它的最大最大的合理性就在于，事實上中國文化里要求人是神，是圣，要求人很高尚，在西方的商業(yè)為核心文化環(huán)境面前我們感到自己的追求好像很虛偽。但追求人的高尚有什么問題，追求人的最大化價值有什么錯。為什么一個人就得小資，為什么一個人就得喜愛消費，為什么欲望那么重要，為什么放縱成了平衡我們的唯一的途徑。

除了人性原因以外，是不是我們也被商業(yè)文化異化了而不自知，是不是我們的追求，我們的體制特征未能形成一個強大的外部環(huán)境，未能形成一個大的信仰而導致我們在西方文化面前不匹配，但我們誤以為我們就是錯了。

有誰想過西方文化是錯的么？

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