為什么中國目前需要智慧而不是宗教迷信當中國古代的鬼神文明上升到人文精神的文化層次時，中國文化就已經(jīng)從"宗教"中解放出來。從此以后，中國文化便以參天地化育的人文精神為本位，活躍在人類歷史的舞臺上。
從重鬼神祭祀的商朝發(fā)展到主人文精神的周代，正是中國先民擺脫宗教而以人為本位的時代。作為殷商文明的繼承者孔右蒼尢荊?郁郁乎文哉！吾從周。"這種"從周"的思想，代表了中國文化的主流，并最終形成了中華民族偉大的人文精神。
反觀我們現(xiàn)在所謂的"宗教"，幾乎都是采用西方的概念，而與中國傳統(tǒng)文化中的"宗教"內(nèi)涵完全不一樣；它們分屬于兩種系統(tǒng)，并處于不同層次，是決不能混為一談的。西方宗教的核心在信仰，而中國人文的精神在智慧。如果中國目前需要宗教，那也是智慧的"宗教"，多快好省為人民服務的"宗教"，而絕非是西方那種以信仰為主的宗教，盲從膜拜為上帝服務的宗教，中國傳統(tǒng)文化的精髓就在這里。
想弘揚傳統(tǒng)文化，再創(chuàng)漢唐輝煌，使中國迅速走向現(xiàn)代化，就要從這里下手。我們中華民族的復興即將到來，而復興的首要標志，就在于文化的復興。沒有這種文化的復興，便沒有自己真正的靈魂；而沒有自己靈魂的民族，便沒有長治久安的根基；沒有根基的民族，縱使繁榮強盛，也是表面的、暫時的、殊難持久的。
西方的宗教自古希臘、羅馬到中世紀，從多神教到一神教，都是一脈相承：必須有一個神來信仰，有一個神來統(tǒng)治他們，法令他們，賜他們生命，給他們勇氣，以贊美上帝、侍奉上帝為榮光，一切來自上帝，一切歸于上帝。這就是西方所謂的"宗教"。由此衍生的西方中心論正是以這種信仰為基調(diào)，除了來自希臘文明的傳承之外，這個世界就沒有別種"人類"存在（甚至在十八世紀，作為西方同類的日耳曼人還被稱為野蠻人）。
亞里士多德直到十九世紀啟蒙運動時，西方的政教合一（神權(quán)與專制合一），處處體現(xiàn)了所謂"宗教"的真實面目：君權(quán)神授，國王代表上帝，享有一切的權(quán)利和財富（以法國路易十四為代表人物），人民只是被奴役、被剝削、被踐踏的一群綿羊，只有大約百分之五的貴族（伯爵以上）、僧侶（主教以上）才夠資格被稱為人，共享國王剩余的唾沫。
這種宗教文明及君主專制制度，直到二十世紀初才被新的資本主義所取代。然而披在它們身上的宗教外衣，實際上依然保留了舊時代的專制、獨裁的神性。以美國為例，到現(xiàn)在仍然是人、神共治，右派和宗教勢力甚囂塵上之時。
正因為西方自中世紀近千余年以來的傳統(tǒng)和習性，宗教已經(jīng)成為牢不可破的、根深蒂固的主要意識，深植于每個西方人的心中，他們已經(jīng)習慣性的離不開宗教：從飲食到睡眠，處處都有宗教的烙印。他們?nèi)恍艔膩碜宰诮痰囊磺杏柺?，連帶地作了政治的"順民"，他們不能想象沒有他們所謂的宗教，這人類社會將是什么樣的社會。他們以為上帝主宰一切，自然地，西方代表人類：前者是天經(jīng)地義，不可懷疑；后者是義務天職，當仁不讓。這就是他們宗教的邏輯。
中世紀的宗教給后來君主專制帶來了"順民"政治，才有了如法國巴黎的貴族精品文化，影響了當時的整個歐洲。
同樣，現(xiàn)時的宗教也給當前資本主義的政客帶來了"順民"效應。再以美國的宗教為例，其社會稍有波動，宗教勢力必然抬頭，人民在"哈利露亞"聲中又歸于平淡，享受千年以來習性帶來的安寧。
這是西方所謂"宗教"的本質(zhì)和功能所在。
這也就是尼采為什么反對基督教文明的奴性而回歸到人性（超人）的原因所在。
西方在長達一千余年中世紀的封建與迷信，極權(quán)與暴力的體制之下，曾扮演了在人類文明史上空前也是絕后的最可恥、最殘酷、最無知的角色（任意迫害婦女，無端踐踏科學），所謂的"宗教戰(zhàn)爭"，直到今天陰云仍然未散。
這種極權(quán)主義后來演變成了西方人共同信奉的唯一無二，排他獨尊的不可一世的宗教情操：信主得救，異端煉獄。這種觀念主宰著一千多年的西方文明，不許有反對的聲音，更不能探討真理。
馬克斯·韋伯有名的《新教倫理與資本主義精神》才能在這種背景之下產(chǎn)生，他的傲慢與偏見（毋寧是無知），也是來自自以為是的傳統(tǒng)理念。
西方在資本主義取代君主專制后，更巧妙地利用了宗教的影響力，把上帝和資本（主要是貨幣）異化為雙胞胎，成為資本主義終極理念的游戲規(guī)則；亞當·斯密著名的一句話："在經(jīng)濟最繁榮的時代，恰恰是道德最完美的時代。"當然，他所謂的經(jīng)濟是指西方資本主義的經(jīng)濟，道德是指在西方資本主義的道德。但也正是這一句話表明了他對資本與上帝完美結(jié)合的一種美好的心愿和企盼。
這就是宗教在今天西方的社會中所擔當?shù)牟豢苫蛉钡娜蝿眨ㄉ踔猎诙韲~利欽的《午夜日記》中還提到俄國東正教大牧首阿歷克西二世對他的影響）。也就是為什么基督教的倫理能為當代資本主義服務的最主要原因和理由：宗教在今天仍然造就著"順民效應"，人民仍然是一群沒有自主權(quán)利的綿羊，仍然順應著主所頒布的"律法"生活著，歡樂著。
當然，作為社會主義的中國社會是不能接受這種所謂的"宗教"，更不能使之成為主流來信仰。
正如文前所說，中國自古就沒有類似西方所謂的"宗教"，那種形式的文化存在過，即使是從印度傳來已經(jīng)是婆羅門教化的佛教：典型的宗教迷信和崇拜。但也在隋唐之世就被轉(zhuǎn)化和結(jié)合成為中國特有的智慧體系：禪文化；同時還展現(xiàn)出原始佛教的精旨：以人為本，反對神的信仰（西方的尼采深受原始佛教精神的影響，并無情批判了基督教神造世界的迷信邪說，亦可證明）。
禪文化是中印文化智慧的結(jié)晶，是以印度佛教中觀為主的體系與中國儒道等家精英思想結(jié)合為一體的中國化了的追求智慧的實證體系。
在中國歷史長河中，凡是透亮著這種光輝的思想的時代（如漢、唐、宋、清初），就是思想與文明相對開放和發(fā)展的時代，就是智慧的時代。這種時代的特征就在于批判及揚棄宗教的形而上學，而趣向真理，探討實相（宇宙人生的根本），也就是充盈著所謂的"科學思想"，生命發(fā)出智慧的光芒。
凡是沉浸于那種宗教迷信的時代（如南北朝、梁武帝、清末），就是思想與文明相對封滯與落后的時代，就是愚昧的時代。這種時代的特征就在于盲從及偏執(zhí)宗教形而上學，而趣向追求信仰，崇拜異端（西方極樂、香巴拉、白蓮教），也就是充滿了所謂的"宗教情操"，生命流于愚癡而變態(tài)。
禪文化恰恰是各個時代的明鏡，它不僅僅是點亮了中華民族的智慧，同時還啟發(fā)了朝、韓、日各民族的國魂。當光明反映了智慧時，生命的活水，無究的動力，造就了一代人的豐功偉業(yè)，真理盎然；當昏昧掩遮了智慧時，生命的僵化，后滯的動力，影響了一代人的素質(zhì)品德，迷信囂然。中國文化與歷代國運的興衰變遷大都如此。
目前，人們對所謂的"宗教"產(chǎn)生的迷惑和混淆，正說明了對自己優(yōu)良傳統(tǒng)文化精神的無知和曲解。何況一些從事宗教活動的人或一些研究宗教活動的人，他們之所以無知，之所以曲解，也正是現(xiàn)在最為迫切，最需要解決的一個有關(guān)民族文化延續(xù)與斷絕，智慧與迷信，道德與驕慢如何取舍的問題。
中華民族本來就是智慧和偉大的民族，因而當前我們應該檢討的是：為什么我們偏離智慧和偉大？為什么我們不再智慧和偉大？
而不是僅僅陶醉于我們?nèi)绾沃腔?，如何偉大，如何驕傲，如何進入五百強。
現(xiàn)在正是對西方"新的八國聯(lián)軍"說"不"之前，必須先向自己民族文化精神說"是"的時候了。
毛主席曾說過："從孔夫子到孫中山，我們都要批判性的選擇，取其精華，去其糟粕。"
那么，究竟什么是我們民族文化的精華呢？
在孔荀孟墨老莊等大家和禪文化和思想引導下，在在處處都顯示智慧和人性的光輝；就是這種毫無宗教信仰（迷信），毫無壓制人性（極權(quán)），充滿智慧和人性光輝的中國文化，為全人類作出了偉大的成就與貢獻。
這就是為什么中國在十八世紀之前，于人類文明史上一直領(lǐng)先群倫，獨占鰲頭的原因。
誠如當代美國哲學家懷特海在其《科學與近代世界》中所說："雖然直到1500年，歐洲所知道的東西加起來還沒有公元前212年去世的阿基米德那么多，但到了17世紀時為什么突然加快了呢？實際是一種新的思想面貌，得到了顯著的體現(xiàn)而加強了，這種思想方式甚至比新科學和新技術(shù)更為重要，它把我們心中的形而上學（宗教迷信）前提以及構(gòu)思的內(nèi)容全改變了。
"這種思想上的發(fā)展后來變成了有素養(yǎng)的思想家中一種盛極一時的習慣，這是使生命甜蜜的糖。在17世紀時期，使科學思想遠遠駕于歐洲多種潮流之上的特點之一是當時的大學，現(xiàn)代科學思想誕生于歐洲，但它的家卻是整個世界。"
事實上，中國自古以來就有如懷特海所說的誕生于歐洲的"科學思想"：諸子百家以及禪文化的精旨（其實質(zhì)和內(nèi)容都是討論天體和人性的深層思想，沒有半點形而上學（宗教迷信））。之所以近代以來卻沒有產(chǎn)生現(xiàn)代的科學，其主要原因是十七世紀以來我們沒有像西方一樣揚棄形而上學（宗教迷信），而讓這種形而上學繼續(xù)主宰著我們的思想；再加上傳承優(yōu)良人文精神的缺如，思想的愚昧，道德的墮落，政治的腐敗，外來的欺壓，內(nèi)憂外患，導致了民族的虛無主義，失去自信，沒有激情，造成了一百多年的民族屈辱，抑滯了一百多年的智慧成長。
"沒有共產(chǎn)黨就沒有新中國"，多么自肯的擔當，多么偉大的承諾。共產(chǎn)黨代表先進，代表自信，代表激情，代表實事求是的科學精神。她領(lǐng)導中國人民創(chuàng)造了輝煌的業(yè)績，尤其是"文革"后二十多年的成就和發(fā)展，算得上是真正的奇跡。
但是為什么到今天中國人能制造出先進的核子武器，基因組織，而宗教迷信，燒香拜佛，看相算命，卻仍充斥了全國？法輪功到處公開欺世盜名，到處公開造勢亂國；和尚、喇嘛、道士到處公開說神話、做神事，說鬼話、做鬼事，就是不說人話、不做人事，反不如西方基督教教士的入世精神，以積極參與社會福利事業(yè)，化導人民倫理道德風氣為依歸。這是為什么？究其根本，就在于喪失了中國文化固有的人文精神和對智慧的熱烈追求。
因此，如果不從目前宗教失序與濫敗的根本處著手，進行全方位的徹底的反思和檢討的話，就算法輪功一時消滅了，可是以后還會有天輪功、地輪功等無數(shù)迷信活動相繼衍生出來?，F(xiàn)在的確應該--是如何清理、整頓固有的傳承宗教（尤其是佛教）形式和內(nèi)容的時刻；是如何教育改造從事傳承宗教活動分子的時刻；是從事管理宗教業(yè)務的干部如何自我教育，如何提高學養(yǎng)，如何提升素質(zhì)的時刻；是全社會如何維護和發(fā)揚中華民族人文精神傳承中固有的智慧和偉大之處的時刻；是學習漢唐盛世如何融合智慧事業(yè)與宗教德行，以使人民的安祥和真理的探索并行而是不悖的時刻。

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