《六韜》雖題為呂望所作，實際上當(dāng)成書于戰(zhàn)國中后期，是宋代頒定的《武經(jīng)七書》之一，是先秦兵書中集大成之作，受到歷代兵家的重視，曾被譯成西夏文，在少數(shù)民族中流傳。《六韜》繼承了以往兵家的優(yōu)秀思想，又兼采諸子之長，所以思想內(nèi)容很豐富。在哲學(xué)思想方面反對巫祝卜筮迷信活動，提出了“板反其常”的重要辯證法思想，并論述了“夫存者非存，在于慮亡；樂者非樂，在于慮殃”，“大智不智，大謀不謀，大勇不勇，大利不利”，“太強(qiáng)必折，太張必缺”，“無取于民者，取民者也”等思想。在政治思想方面主張“同天下”、“天下同利”，強(qiáng)調(diào)“重民”、“利民”、“愛民”， 認(rèn)為“天下非一人之天下，乃天下人之天下”，“同天下之利者則得天下，擅天下之利者則失天下”，要求君主清靜寡欲，無為而治，輕徭薄賦，不與民爭利。在軍事方面主張“伐亂禁暴”，“上戰(zhàn)無與戰(zhàn)”，強(qiáng)調(diào)“知彼知己”，“密察敵人之機(jī)”，“形人而我無形”，“先見弱于敵”。要求戰(zhàn)爭指導(dǎo)者“行無窮之變，圖不測之利”機(jī)動靈活地運(yùn)用各種戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)。本文將側(cè)重對《六韜》的管理思想進(jìn)行初步研究，以期達(dá)到拋磚引玉的目的。

一、彰顯民本思想，主張執(zhí)政為民

主張“同天下”、“天下同利”，強(qiáng)調(diào)“重民”、“利民”、“愛民”， 認(rèn)為“天下非一人之天下，乃天下人之天下”，“同天下之利者則得天下，擅天下之利者則失天下”
“大智不智、大謀不謀、大勇不勇、大利不利。利天下者，天下啟之；害天下者，天下閉之。天下者非一人之天下、乃天下之天下也。取天下者，若逐野獸、而天下皆有分肉之心。若同舟而濟(jì)，濟(jì)則皆同其利，敗則皆同其害。然則皆有啟之，無有閉之也。”有大智的人不夸耀他的智慧，有深謀的人不顯露他的謀略，有大勇的人不只憑血?dú)庵?，圖大利的人不只顧自己利益。為天下謀利益的天下人都?xì)g迎他，使天下人受害的，天下人都反對他。天下不是那一個人的天下，而是天下人的天下。想取得天下的人，就象獵取野獸一樣，天下人都有分享獵物的心，也好象同船渡河一樣，渡過了，大家就達(dá)到了共同的目的；失敗了，大家都受害。這樣做，天下人都只有歡迎他的理由而沒有反對他的理由了。
“無取于民者，取民者也；無取于國者，取國者也；無取于天下者，取天下者也。無取民者，民利之；無取國者，國利之；無取天下者，天下利之。故道在不可見，事在不可聞，勝在不可知。”不掠奪人民利益的，可以取得人民的擁護(hù)；不掠奪別國利益的，可以取得別國的擁護(hù)；不掠奪天下利益的，可以取得天下的擁護(hù)。不掠奪人民利益的人，人民歸向你，這是人民給你的利益；不掠奪別國利益的，別國歸向你，這是別國給你的利益；不掠奪天下利益的，天下人歸向你，這是天下人給你的利益。所以這種方法妙在使人不可見，事機(jī)秘密妙在使人不可聞，勝利妙在使人不可知。
《六韜•順啟第十六》論述奪取和治理天下的根本原則是要與人民的利益一致。指出：“大蓋天下，然后能容天下；信蓋天下，然后能約天下；仁蓋天下，然后能懷天下；恩蓋天下，然后能保天卜；權(quán)蓋天下，然后能不失天下；事而不疑，則天運(yùn)不能移，時變不能遷。此六者備，然后可以為天下政。故利天下者，天下啟之；害天下者，天下閉之；生天下者，天下德之；殺天下者，天下賊之；徹天下者，天下通之；窮天下者，天下仇之；安天下者，天下恃之；危天下者，天下災(zāi)之。天下者非一人之天下，惟有道者處之。”器量蓋過天下，然后才能包容天下；誠信蓋過天下，然后才能約束天下；仁慈蓋過天下，然后才能懷柔天下；恩惠蓋過天下，然后才能保有天下；權(quán)力蓋過天下，然后才能不失天下；遇事果決不疑，就象天體運(yùn)行不能改變，就象四時變化不能更易一樣。這六個條件具備了，然后就可以治理天下了。所以為天下人謀利益的，人民就擁護(hù)他；使天下人受禍害的，人民就反對他；關(guān)心為天下人謀生存的，人民就懷念他的恩德；殺戮天下人的，人民就要?dú)缢?；順?yīng)天下人意愿的，人民就歸向他；造成天下人窮困的，人民就仇視他；使天下人安居樂業(yè)的，人民就依靠他；使天下人遭受危難的，人民就逃離他。天下不是一個人的天下，只有有道的人，才能做君主。
在《守土第七》中指出：守土之要在于“無疏其親，無怠其眾，撫其左右，御其四旁”。“人君必從事于富，不富無以為仁，不施無以合親。疏其親則害，失其眾則敗”。不可疏遠(yuǎn)宗族，不可怠慢民眾，安撫近鄰，控制四方。君主必須發(fā)展經(jīng)濟(jì)，講求富國之道，國不富就談不上行仁政，不行仁政就不能團(tuán)結(jié)宗親。疏遠(yuǎn)了宗親就會受害，失去了人心就會失敗。
仁義就是“敬其眾，合其親”，就是尊重民意，團(tuán)結(jié)宗親。“敬其眾則和，合其親則喜，是謂仁義之紀(jì)”。尊重民意就能得到人民擁護(hù)；團(tuán)結(jié)宗親就能得到他們的愛戴。這些就是行仁義的準(zhǔn)則。
《國務(wù)第三》指出：“為國之大務(wù)，愛民而已”。“愛民奈何？利而無害，成而無敗，生而無殺，與而無奪，樂而無苦，喜而無怒。” 要給與人民利益而不要損害他們，要促進(jìn)人民生產(chǎn)而不要破壞他們，要保護(hù)人民的生命而不要?dú)⒑λ麄?，要給與人民實惠而不要掠奪他們，要使人民安樂而不使他們痛苦，要使人民喜悅而不使他們憤怒。“民不失務(wù)則利之；農(nóng)不失時則成之；省刑罰則生之；薄賦斂則與之；儉宮室臺榭則樂之，吏清不苛擾則喜之。民失其務(wù)則害之；農(nóng)失其時則敗之；無罪而罰則殺之；重賦斂則奪之；多營宮室臺榭以疲民力則苦之；吏濁苛擾則怒之。”不使人民失去職業(yè)，就是給了人民利益；不耽誤農(nóng)時，就是促進(jìn)了人民的生產(chǎn)；不懲罰無罪的人，就是保護(hù)了人民的生命；少收賦稅，就是給了人民實惠；少建宮室臺榭，就能使人民安樂；官吏清廉不苛擾盤剝，就能使人民喜悅。反之，如果使人民失去職業(yè)，就是損害了他們的利益；耽誤農(nóng)時，就是破壞了他們的生產(chǎn)；人民無罪而妄加懲罰，就是殺害；對人民橫征暴斂，就是掠奪；多修建宮室臺榭，就會增加人民的痛苦；官吏貪污苛擾，就會使人民憤怒。“故善為國者，馭民如父母之愛子，如兄之愛弟，見其饑寒則為之憂，見其勞苦則為之悲，賞罰如加于身，賦斂如取已物。此愛民之道也。” 所以善于治國的君主，統(tǒng)馭人民要象父母愛護(hù)子女，兄長愛護(hù)弟妹那樣，見其饑寒就為他憂慮，見其勞苦就為他悲痛，施行賞罰就象自己身受賞罰一樣，征收賦稅就象奪取自己的財物一樣。這些就是愛民的道理。
《贏虛第二》指出：“君不肖，則國危而民亂；君賢圣，則國安而民冶，禍福在君不在天時。” 君主不賢則國家危亡而人民變亂；君主賢明則國家太平而人民安定。所以國家禍福在于君主賢與不賢，而不在于天命的變化。
以堯為例，說明君主如何才算“賢圣”：“帝堯王天下之時，金銀珠玉不飾，錦繡文綺不衣，奇怪珍異不視，玩好之器不寶，淫佚之樂不聽，宮垣屋室不堊，甍、桷、椽、楹、不斫，茅茨偏庭不剪，鹿裘御寒，布衣掩形，糲梁之飯，藜藿之羹，不以役作之故，害民耕績之時，削心約志，從事乎無為。吏忠正奉法者尊其位；廉潔愛人者厚其祿。民有孝慈者愛敬之；盡力農(nóng)桑者慰勉之。旌別淑慝，表其門閭，平心正節(jié)，以法度禁邪偽。所憎者，有功必賞；所愛者，有罪必罰。存善天下鰥、寡、孤、獨(dú)，賑贍禍亡之家。其自奉也甚薄，其賦役也甚寡，故萬民富樂而無饑寒之色。百姓戴其君如日月，親其君如父母。” 帝堯為君主時，不用金銀珠玉裝飾，不穿錦繡華麗的衣服，不觀賞珍貴稀奇的物品，不珍藏古玩寶器，不聽淫佚的音樂，不粉飾宮庭墻垣，不雕飾甍桷椽楹，不修剪庭院茅草，以鹿裘御寒，以布衣遮體，吃粗糧飯，喝野菜湯，不因勞役而誤農(nóng)時，約束心志而從事清靜無為。官吏中忠正守法的就升遷爵位，廉潔愛民的就增加奉祿。人民中有孝敬父母、撫愛幼小的就敬重他；盡力從事農(nóng)桑的就慰問勉勵他。區(qū)別善惡良莠，表彰善良人家，提倡公正節(jié)操，以法制禁止奸邪詐偽。對厭惡的人，他有功必賞；對喜愛的人，他有罪必罰。贍養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)之人，救濟(jì)禍患傷亡之家。至于帝堯自己則是生活儉樸，征用賦稅勞役很少，所以天下萬民富足安樂而沒有饑寒的面容。百姓愛戴他象景仰日月一樣，親近他象親近父母一樣。

二、如何做一個成熟的管理者？

1. 調(diào)查研究，了解下情；言路暢通，公正無私
在論述君臣之禮時說：作為君王最重要是能洞察下情，作為臣民，最重要是能謙恭馴服。君主要洞察下情，就不能疏遠(yuǎn)臣民；臣民要謙恭馴服，就不能隱瞞意見。君主要普施恩德，臣下要安分守職。普施恩德，要象天空那樣覆蓋萬物；安分守職，要象大地那樣穩(wěn)重厚實。
君主要安詳穩(wěn)健而氣質(zhì)寧靜，要柔和有節(jié)而胸有成竹，要善于與臣民協(xié)商問題而不固執(zhí)已見，對人要謙虛而無私，處事要公正而不偏。
管理者要“勿妄而許，勿逆而拒。許之則失守，拒之則閉塞。高山仰止，不可極也；深淵度之，不可測也。神明之德，正靜其極。”不要輕率接受，不要簡單拒絕。輕率接受，容易喪失主見；反面拒絕，容易閉塞言路。君主要象高山那樣，使人仰慕效法，要象深淵那樣，使人莫測其深。英明正確，鎮(zhèn)靜公正，就是準(zhǔn)則。
強(qiáng)調(diào)管理者“目貴明，耳貴聰，心貴智。”以天下之目視，則無不見也；以天下之耳聽，則無不聞也；以天下之心慮，則無不知也。輻輳并進(jìn)，則明不蔽矣。
眼睛貴在能看清事物，耳朵貴在能聽到消息。頭腦貴在能考慮周詳。如能使天下人的眼睛都去看，就沒有看不見的事物；使天下人的耳朵都去聽，就沒有聽不到的消息；使天下人的心思都去考慮，就沒有考慮不周的事情。四面八方的情況都匯集到君主那里，君主自然就能洞察一切而不受蒙蔽了。
2. 勤奮為善，善于決斷；清正廉潔，是非分明
“見善而怠，時至而疑，知非而處，此三者道之所止也。柔而靜，恭而敬，強(qiáng)而弱，忍而剛，此四者，道之所起也。故義勝欲則昌，欲勝義則亡，敬勝怠則吉，怠勝敬則滅。”意思是說，見到善事卻怠惰不為，時機(jī)到來卻遲疑不決，知道不對卻泰然處之，這三種情況就是先圣治國之理廢棄的原因。能柔能靜以待己，能恭能敬以待人，能強(qiáng)能弱以接物，能忍能剛以待機(jī)，這四種就是先圣治國之道能推行的原因。所以正義勝過私欲，國家就昌盛；私欲勝過正義，國家就衰亡；勤懇勝過懈怠，國家就吉祥；懈怠勝過勤懇，國家就會滅亡。
勿以三軍為眾而輕敵，勿以受命為重而必死，勿以身貴而賤人，勿以獨(dú)見而違眾，勿以辯說為必然。
以為我軍眾多就輕敵，不要以為任務(wù)重大就拚命，不要以為身居高位就輕視別人，不要固執(zhí)己見而違背眾意，不要把詭辯游說當(dāng)成真理。

三、管理者的用人之道

1. 關(guān)于人才的標(biāo)準(zhǔn)
《六韜》提出了關(guān)于人才的六條標(biāo)準(zhǔn)。它們是：仁愛、正義、忠實、誠信、勇敢、智謀。《六韜•六守第六》中提出了“仁、義、忠、信、勇、謀”的人才標(biāo)準(zhǔn)；《六韜•論將第十九》中進(jìn)一步闡述了將帥應(yīng)該具備的五種素質(zhì)和應(yīng)當(dāng)避免的十大缺點(diǎn)錯誤，即所謂“將有五材十過”：
太公曰：“所謂五材者，勇、智、仁、信、忠也。勇則不可犯，智則不可亂，仁則愛人，信則不欺，忠則無二心。所謂十過者：有勇而輕死者，有急而心速者，有貪而好利者，有仁而不忍人者，有智而心怯者，有信而喜信人者，有廉潔而不愛人者，有智而心緩者，有剛毅而自用者，有懦而喜任人者。”并進(jìn)一步闡述道：“勇而輕死者可暴也，急而心速者可久也，貪而好利者可遺也，仁而不忍人者可勞也，智而心怯者可窘也，信而喜信人者可誑也，廉潔而不愛人者可侮也，智而心緩者可襲也，剛毅而自用者可事也，懦而喜任人者可欺也。”勇敢而輕于犧牲的，可以激怒而戰(zhàn)勝他；急躁而急于求成的，可以持久作戰(zhàn)拖垮他；貪婪而好利的，可以賄賂他；仁慈而流于姑息的可以襲擾疲憊他；聰明而膽小怕事的，可以脅迫他；誠信而輕信別人的，可以欺騙他；廉潔而近于刻薄的，可以輕悔他；多謀而猶豫不決的，可以突然襲擊他；堅強(qiáng)而剛愎自用的，可以用言詞奉承他（使他輕舉妄動，疏忽大意，然后打敗他）；懦弱無能而好依賴別人的，可以愚弄他。
2. 關(guān)于人才的考察識別
如何來考察某人是否具備這些標(biāo)準(zhǔn)呢？《六韜》從實踐的觀點(diǎn)出發(fā)，主張給予他們不同的環(huán)境條件看他們的實際表現(xiàn)，并據(jù)之作出判斷：“富之而觀其無犯；貴之而觀其無驕；付之而觀其無轉(zhuǎn)；使之而觀其無隱；危之而觀其無恐；事之而觀其無窮。富之而不犯者仁也；貴之而不驕者義也；付之而不轉(zhuǎn)者忠也；使之而不隱者信也；危之而不恐者勇也；事之而不窮者謀也。”用今天的話，就是使他富裕，看他能否不逾越禮法；給他高位，看他能否不驕不傲；付與他重大任務(wù)，看他是否能堅定不移地去完成；授權(quán)他去處理問題，看他是否能不隱瞞欺騙；讓他身臨危難，看他能否臨危不懼；使他處理突然事變，看他是否能從容應(yīng)對。富裕而不逾越禮法，就是仁愛；尊貴而不驕傲，就是正義；能堅定不移地完成重大任務(wù)，就是忠實；處理問題能不隱瞞欺騙，就是誠信；能夠臨危不懼，就是勇敢；能從容應(yīng)對突發(fā)事件，就是有智謀。
《六韜》認(rèn)為，人民不盡力于本職，就不是好人民；士不忠誠，就不是好的士；臣不直諫，就不是好臣；官吏不公平廉潔愛護(hù)人民，就不是好官吏；宰相不能富國強(qiáng)兵，妥善處理各項問題，確保君權(quán)的穩(wěn)固，整飭群臣的綱紀(jì)，核查名實，嚴(yán)明賞罰，使萬民樂業(yè)，這就不是好宰相。
《選將第二十》專門論述選擇和考驗將領(lǐng)的方法。太公曰：夫士外貌不與中情相應(yīng)者十五：有賢而不肖者，有溫良而為盜者，有貌恭敬而心慢者，有外廉謹(jǐn)而內(nèi)無至誠者，有精精而無情者，有湛湛而無誠者，有好謀而不決者，有如果敢而不能者，有悾悾而不信者，有恍恍惚惚而反忠實者，有詭激而有功效者，有外勇而內(nèi)怯者，有肅肅而反易人者，有??鄱淳岔ㄒ庹擼惺菩樾瘟傭獬鑫匏恢痢⑽匏凰煺?。天蠟Vト慫?，凡人莫知，非訉戵闽崿不见其际，绰柨之宛A膊揮脛星橄嚶φ咭病?
有的外似賢良而內(nèi)實不肖，有的外似善良而實為盜賊，有的外似恭敬而內(nèi)實不遜，有的外似謙謹(jǐn)而內(nèi)不至誠，有的外似精干而內(nèi)無才學(xué)，有的外似渾厚而內(nèi)不誠實，有的外多計謀而內(nèi)不果斷，有的外似果斷而內(nèi)無作為，有的外似老實而內(nèi)無信用，有的外似動搖而內(nèi)實忠誠，有的言行過激而作事卻有功效，有的外似勇敢而內(nèi)心懼怕，有的外表嚴(yán)肅而內(nèi)實平易近人，有的外貌嚴(yán)厲而內(nèi)心溫和厚道，有的外表虛弱、貌不驚人，但受命出使沒有到不了的地方，沒有完不成的任務(wù)。那些外貌不揚(yáng)，而內(nèi)在品質(zhì)好的人，往往為天下人所看不起，卻獨(dú)為圣人所器重，一般人不知道他們內(nèi)在的才華，非有高明的見識，是不能看清這些人的實情的。這就是士的外表和內(nèi)在才華不相一致的情況。
那么，到底如何識別這些人才呢？
太公曰：知之有八征：一日問之以言以觀其辭；二曰窮之以辭以觀其變；三曰與之間諜以觀其誠；四曰明白顯問以觀其德；五曰使之以財以觀其廉；六曰試之以色以觀其貞，七曰告之以難以觀其勇；八曰醉之以酒以觀其態(tài)。八征皆備，則賢、不肖別矣。
一是提出問題，看他知道得是否詳盡清楚；二是詳盡追問看他應(yīng)變的能力；三是用間諜考察，看他是否忠誠；四是明知故問，看他有無隱瞞，借以考查他的品德；五是讓他管理財物，看他是否廉潔；六是用女色試他，看他的操守如何；七是把危難的情況告訴他，看他是否勇敢；八是使他的酒，看他能否保持常態(tài)。這八種考驗方法都用了，一個人的賢與不賢就能區(qū)別清楚了。
3. 關(guān)于人才的使用
《六韜》主張，作為君王，應(yīng)當(dāng)推崇德才兼?zhèn)涞娜?，抑制無德無才的人，任用忠誠信實的人，除去奸詐虛偽的人。嚴(yán)禁暴亂的行為，制止奢侈的風(fēng)氣。并進(jìn)一步提出應(yīng)當(dāng)警惕六種壞事，七種壞人。即“六傷、七害”（見《六韜•上賢第九》）。所謂“六傷”包括：大修宮室池榭，搞游玩觀賞，歌舞行樂者；不從事農(nóng)桑，意氣用事，仿效游俠，違犯禁令，不服教導(dǎo)者；營私結(jié)黨，排擠賢智，蒙蔽君主者；自高自大，氣焰囂張，里通外國，不尊重君主的者；輕視爵位，藐視上級，并以替君主冒險犯難為恥辱者；強(qiáng)宗大族爭相掠奪，欺壓貧弱者。所謂“七害”包括：第一，沒有智略權(quán)謀，為了獲得重賞高官，強(qiáng)橫恃勇，輕率處戰(zhàn)，企求僥幸立功的，君主切勿用他做將帥。第二，有名無實，當(dāng)面一套，背后一套，掩人之善，揚(yáng)人之惡，到處鉆營取巧的，君主必須慎重，不能與他共謀大事。第三，外表樸素，衣著粗劣，自稱"無為"，實是沽名，自稱無欲，實是圖利，這是虛偽的人，君主切不可親近他。第四，冠帶奇特，衣著講究，博聞善辯，空談高論，以此裝點(diǎn)門面，處在簡陋僻靜的地方，專門誹謗時俗，這是奸詐的人，君主切不可寵用他。第五，讒言諂媚，不擇手段，以求官爵；魯莽拼命，不計后果，貪取俸祿；不顧大局，見利就行，高談闊論，取悅?cè)酥?，對于這種人君主切不要任用他。第六，凡從事雕文刻鏤、技巧華飾的奢侈工藝而妨害農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的人，君主必須加以禁止。第七，用騙人的方術(shù)，奇特的技藝，巫盅左道，符咒妖言，迷惑善良人民的人，君主必須禁止。
做君主的方法要象龍頭一樣，高瞻遠(yuǎn)矚，洞察一切，深刻地觀察問題，審慎地聽取意見。對應(yīng)該斥責(zé)的人不加斥責(zé)，奸臣就會興風(fēng)作浪；當(dāng)殺的而不殺，大亂隨著就會發(fā)生，當(dāng)用兵討伐而不討伐，敵國就會強(qiáng)大起來。
《六韜•舉賢第十》主張排除干擾，選賢任能。提出了“實當(dāng)其名，名當(dāng)其實”的舉賢之道。太公在回答文王“舉賢而不獲其功，世亂愈甚，以致危亡者何也”的疑惑時說：“舉賢而不能用，是有舉賢之名，而無用賢之實也。其失在君好用世俗之所譽(yù)，而不得真賢也。君以世俗之所譽(yù)者為賢，以世俗之所毀者為不肖，則多黨者進(jìn)，少黨者退。若是，則群邪比周而蔽賢，忠臣死于無罪，奸臣以虛譽(yù)取爵位，是以世亂愈甚，則國不免于危亡。”如果君主認(rèn)為一般人所稱贊的是賢人，一般人所詆毀的是不賢的人，那么黨羽多的就會被任用，黨羽少的就會被排擠。這樣奸邪勢力就會結(jié)黨營私而埋沒賢人，忠臣無罪而被置于死地，奸臣用虛名騙取爵位，所以社會愈加混亂，國家也就不能避免危亡了。
“以官名舉人，按名督實，選才考能，令實當(dāng)其名，名當(dāng)其實，則得舉賢之道也。”根據(jù)各級官吏應(yīng)具備的條件選拔賢能，再根據(jù)各種官職應(yīng)具備的條件考核在職人員，甄別其才智的高低，考查其能力的強(qiáng)弱，使其德才與官位相稱，官位與德才相當(dāng)。這就掌握著舉賢的原則與方法了。

四、如何激勵士氣

1. 極力的目標(biāo)是達(dá)到統(tǒng)一意志
《六韜•兵道第十二》從用兵的角度提出了統(tǒng)一一直的重要性。指出：用兵的規(guī)律，沒有比統(tǒng)一意志更為重要的了，軍隊能統(tǒng)一意志，就能行動自由，所向無敵了。能否具有這種力量，都在于君主的所作所為。
2. 激勵的關(guān)鍵在于懲惡揚(yáng)善，賞信罰必
《六韜•賞罰第十一》論述了獎懲的原則和要領(lǐng)。獎賞是為了鼓勵好人好事，懲罰是為了懲戒壞人壞事。想獎賞一人以鼓勵百人，懲罰一人以警戒眾人，應(yīng)該做到：用賞貴在守信，用罰貴在必行。如能對于你所見、所聞的事都做到賞信罰必，那么，那些你所未見未聞的事，也都自然會潛移默化了。賞信罰必就是誠信，誠信可以暢行于天地，上達(dá)于神靈。
《六韜•將威第二十二》指出：“將以誅大為威，以賞小為明，以罰審為禁止而令行。故殺一入而三軍震者殺之；賞一人而萬人說者賞之。殺貴大，賞貴小。殺其當(dāng)路貴重之臣，是刑上極也；賞及牛豎、馬洗廄養(yǎng)之徒，是賞下通也。刑上極、賞下通，是將威之所行也。”主將以誅殺地位高的人來樹立威信，以獎賞地位低的人來體現(xiàn)明察，以嚴(yán)明懲罰來作到所禁必止，所令必行。因此，殺一人能使全軍震驚的：就殺他，賞一人能使萬人歡喜的，就賞他。誅殺，重在誅殺地位高的人；獎賞，重在賞賜地位低的人。能誅殺那些有權(quán)有勢的人物，說明刑罰能及于最上層；能獎賞到牛僮、馬夫等飼養(yǎng)人員，說明賞賜能達(dá)到最下層。刑罰能及于最上層，賞賜能達(dá)到最下層；這就說明主將的威信能夠貫徹上下了。
3. 合理授權(quán)，身先士卒
《六韜•立將第二十一》中提出了兩個重要的管理學(xué)原則：一是用人不疑，合理授權(quán)，二是上下同心，身先士卒。
要想打勝仗，君主就必須給將軍授權(quán)。君親操鉞持首，授將其柄曰：“從此上至天者，將軍制之”。復(fù)操斧持柄，授將其刃曰：“從此下至淵者，將軍制之”。并要求其“見其虛則進(jìn)，見其實則止，勿以三軍為眾而輕敵，勿以受命為重而必死，勿以身貴而賤人，勿以獨(dú)見而違眾，勿以辯說為必然。士未坐勿坐，士未食勿食，寒暑必同。”只有這樣，士卒才能盡其死力而戰(zhàn)，以取得勝利。
“國不可從外治，軍不可從中御。二心不可以事君，疑志不可以應(yīng)敵。”“軍中之事，不聞君命，皆由將出。臨敵決戰(zhàn)，無有二心。若此，則無天于上，無地于下，無敵于前，無君于后。是故智者為之謀，勇者為之斗，氣厲青云，疾若馳鶩，兵不接刃，而敵降服，戰(zhàn)勝于外，功立于內(nèi)，吏遷士賞，百姓歡悅，將無咎殃。是故風(fēng)雨時節(jié)，五谷豐熟，社稷安寧。”意思是說，國事不應(yīng)受外部的干預(yù)，作戰(zhàn)不能由君主在朝廷內(nèi)遙控指揮。臣懷二心就不能忠心耿耿地侍奉君主，將帥受君主的牽制，疑慮重重就不能專心專意地去對付敵人。軍中一切事務(wù)，不聽命于國君而聽命于主將，臨敵決戰(zhàn)，意志統(tǒng)一。這樣，主將就能上不受天時限制，下不受地形限制，前無敵人敢于抵抗，后無君主從中牽制。就能使有智謀的人都為他策劃，勇敢的人都為他戰(zhàn)斗，士氣昂揚(yáng)直沖霄漢，行動迅速如快馬奔騰，兵未交鋒而敵已降服。戰(zhàn)爭取勝于國外，功名顯揚(yáng)于國內(nèi)，官吏都得到晉升，士卒都得到獎賞，百姓歡欣鼓舞，將帥沒有罪過。從此風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，國家安寧。
要“令三軍之眾，攻城爭先登，野戰(zhàn)爭先赴，聞金聲而怒，聞鼓聲而喜”，應(yīng)該怎么辦呢?
“將，冬不服裘，夏不操扇，雨不張蓋，名曰禮將；將不身服禮，無以知士卒之寒暑。出隘塞，犯泥涂，將必先下步，名曰力將；將不身服力，無以知土卒之勞苦。軍皆定次，將乃就舍，炊者皆熟，將乃就食，軍不舉火，將亦不舉，名曰止欲將；將不身服止欲，無以知士卒之饑飽。將與士卒共寒暑、勞苦、饑飽，故三軍之眾，聞鼓聲則喜，聞金聲則怒。高城深池，矢石繁下，士爭先登，白刃始合，士爭先赴。士非好死而樂傷也，為其將知寒署、饑飽之審，而見勞苦之明也。”將帥冬天不穿皮衣，夏天不用扇子，雨天不張傘蓬，這樣就是禮將；將帥不能以身作則，就無從體會士卒的冷暖。越過險阻地形，通過泥濘道路，將帥必先下車(馬)步行，這樣就是力將；將帥不身體力行，就無從體會士卒的勞苦。軍隊宿營就緒，將帥才進(jìn)宿舍，軍隊的飯菜都已做好，將帥才能就餐，軍隊沒有照明，將帥也不照明，這樣就是止欲將；將帥不能克制自己，[與士卒共甘苦]，就無以體會士卒的饑飽。由于將帥能同士卒共寒暑、共勞苦、共饑飽，所以全軍官兵聽到前進(jìn)號令就歡喜，聽到停止號令就憤怒。即使面臨高城深池，箭石如雨，士卒也能爭先登城，[野戰(zhàn)時]，剛一交鋒，也都能爭先沖擊。并不是士卒愿意犧牲，樂于傷殘，而是因為他們深深地感到將帥關(guān)懷在他們的冷暖、饑飽，體貼他們的辛苦。

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