狩獵的印第安人

居住在加拿大東北部布拉多半島的印第安人靠狩獵為生。他們每天都要面對(duì)一個(gè)問(wèn)題：選擇朝哪個(gè)方向進(jìn)發(fā)去尋找獵物。他們以一種在文明人看來(lái)十分可笑的方法尋找這個(gè)問(wèn)題的答案：

把一塊鹿骨放在火上炙烤，直到骨頭出現(xiàn)裂痕，然后請(qǐng)部落的專家來(lái)破解這些裂痕中包含的信息——裂痕的走向就是他們當(dāng)天尋找獵物應(yīng)朝的方向。

令人驚異的是，用這種完全是巫術(shù)的決策方法，他們竟然經(jīng)常能找到獵物，所以這個(gè)習(xí)俗在部落中一直沿襲下來(lái)。

從管理學(xué)的角度來(lái)看，這些印第安人的決策方式包含著諸多“科學(xué)”的成分，盡管他們對(duì)“科學(xué)”這一概念一無(wú)所知。

首先，在每一天的決策活動(dòng)中，他們無(wú)意中將波特所說(shuō)的“長(zhǎng)期戰(zhàn)略”寓于戰(zhàn)術(shù)（朝哪個(gè)方向去打獵）中。按通常的做法，如果頭一天滿載而歸，那么第二天就再到那個(gè)地方去狩獵。在一定時(shí)間內(nèi)，他們的生產(chǎn)可能出現(xiàn)快速增長(zhǎng)。但正如彼得•圣吉說(shuō)的，有許多快速增長(zhǎng)常常是在缺乏“系統(tǒng)思考”、掠奪性利用資源的情況下取得的，其增長(zhǎng)的曲線明顯呈拋物線狀——迅速到達(dá)頂點(diǎn)后迅速地下滑。如果這些印第安人過(guò)分看重他們以往取得的成果，就會(huì)陷入因?yàn)E用獵物資源而使之耗竭的危險(xiǎn)之中。

其次，他們沒(méi)有使決策受制于某個(gè)人或某些人的偏好和判斷，而是把它置于一種決策系統(tǒng)之中。打獵實(shí)際上是獵人與獵物之間的博弈，如果獵人的行為受制于理性選擇，那么他們實(shí)際上是在以不自覺(jué)的方式訓(xùn)練對(duì)手（獵物）。結(jié)果，獵人自己的行為方式對(duì)于對(duì)手（獵物）來(lái)說(shuō)變得越來(lái)越透明，越來(lái)越容易對(duì)付，對(duì)手變得越來(lái)越聰明，獵人自己的核心競(jìng)爭(zhēng)力越來(lái)越下降，直至最后喪失。

這使我們想到了“磨光理論”：信息的效用有賴于其獨(dú)享性，如果一個(gè)信息被充分共享的話，它的優(yōu)勢(shì)和效用就被“磨光”了。因此，決策行為是悖論式的。所謂信息，就是“被消除了的不確定性”，決策行為一方面要力圖消除不確定性，追求透明度，另一方面又要維護(hù)不確定性，保持不透明。管理中有明顯的理性成份，所以它具有科學(xué)性；但它不僅僅是科學(xué)性的，而且富于藝術(shù)性甚至是巫術(shù)性。管理實(shí)際上是在確定性與不確定性、透明與不透明之間走鋼絲。一個(gè)成功的管理者身上，往往同時(shí)具備科學(xué)家、藝術(shù)家和巫師的素質(zhì)。

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