較大企業(yè)的管理者作為昔日的功臣，如果自我感覺(jué)良好，碰到困境的時(shí)候，就會(huì)對(duì)沒(méi)有任何借口的執(zhí)行倍加推崇，對(duì)外抱怨環(huán)境，對(duì)內(nèi)抱怨執(zhí)行。殊不知積極應(yīng)對(duì)環(huán)境的挑戰(zhàn)，應(yīng)當(dāng)沒(méi)有任何借口的是自己。這一點(diǎn)，我們可以從相傳為秦末漢初黃石公撰寫的《素書》中，得到有益的啟示。所謂“正己而化人者順”，良好的執(zhí)行在反求諸己中水到渠成。

　　在執(zhí)行不力中反躬自身

　　《素書》是秦末一本類似“語(yǔ)錄體”的書籍，而執(zhí)行是現(xiàn)代企業(yè)管理的一個(gè)概念，兩者似乎風(fēng)馬牛不相及。不過(guò)，作者黃石公心憂天下，在《素書》中記載的都是理身、理家、理國(guó)的箴言，而執(zhí)行的成功亦取決于用人與得人。兩者在處理以“人”為主體的活動(dòng)中自有相通之處。鑒于秦亡的教訓(xùn)，《素書》更強(qiáng)調(diào)反求諸己，今天的管理者在痛感執(zhí)行不力時(shí)從中不難受到一些啟迪。

　　撩開(kāi)《素書》“天人之道”的神秘面紗，可以看出其內(nèi)容就是對(duì)古代帝王將相爭(zhēng)奪天下、鞏固政權(quán)、發(fā)展和建設(shè)過(guò)程中經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的總結(jié)，該書同時(shí)也根據(jù)他們之間不可避免的利益失衡，對(duì)封建統(tǒng)治術(shù)、用人術(shù)、理財(cái)術(shù)進(jìn)行了針砭。從該書側(cè)重于提供安邦治國(guó)、安身立命、建功立業(yè)的“密笈”來(lái)看，主要闡明的是“賢人君子”的用人術(shù)。“賢人君子”作為“勞心者”，任務(wù)當(dāng)是“治人”，然而他們也深深知道，“勞力者”已經(jīng)不可能像奴隸那樣撥一下動(dòng)一下：進(jìn)入上層的“賢人君子”下面還要依靠較低層次的士階層，在水可載舟亦可覆舟的歷史經(jīng)驗(yàn)面前，他們把用人當(dāng)作“馭人”。從管理的意義上講，“馭人”就是在執(zhí)行的過(guò)程中實(shí)現(xiàn)有效的控制。不過(guò)，與工程控制有所不同，“馭人”中的控制存在著互動(dòng)的因素?！端貢芬曰?dòng)為基礎(chǔ)考察用人的規(guī)律，在今天看來(lái)仍有積極意義。在管理中要求下級(jí)在執(zhí)行時(shí)沒(méi)有任何借口，作為一種理想狀態(tài)加以提倡是可以的理解的，但是如果作為單方面的高壓，那也屬一廂情愿。

　　“賢人君子”作為最高統(tǒng)治者的被用者，他們的用人就具有雙重身份：在主子面前是被用者，面對(duì)主子時(shí)只能好自為之；在下級(jí)面前雖然是個(gè)用人者，卻要受制于封建禮制，要求“部屬”時(shí)仍然需從自身做起。因此他們的用人術(shù)也就是“反躬術(shù)”。有資料表明，黃石公的歸隱是因?yàn)椴粷M始皇帝的暴政。當(dāng)秦朝統(tǒng)治迅速覆滅的時(shí)候，黃石公當(dāng)然也會(huì)思考其中的教訓(xùn)，能夠看出“滅秦者，秦也，非天下也”的道理，將這種思考折射到用人術(shù)上，就是用人者的省察自心，反躬自身。《中庸》第14章中說(shuō)：“子曰：’射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。’”《孟子·離婁章句上》中說(shuō)：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸”。諸子百家的思想是相互影響著的，黃石公的“反躬術(shù)”顯然也受到了儒家反求諸己思想的影響。今天的職業(yè)經(jīng)理人與《素書》所針對(duì)的主要讀者對(duì)象非常相似，如果部屬執(zhí)行出了問(wèn)題，理應(yīng)反求諸己。

　　在險(xiǎn)惡的宦海沉浮中，《素書》所強(qiáng)調(diào)的反求諸己是沒(méi)有任何借口的。除了要避免人主“狡兔死走狗亨”之類的陷阱，也是為了防止因下屬的瀆職而累及自己。《素書》將人才標(biāo)準(zhǔn)分為三個(gè)等級(jí)：人之俊、人之豪、人之杰，人之俊是最低的等級(jí)，其要求是“德足以懷遠(yuǎn)，信足以一異，義足以得眾，才足以鑒古，明足以照下。”其中在幾個(gè)方面對(duì)“足”的要求，應(yīng)當(dāng)是沒(méi)有任何借口的；這是用人者應(yīng)當(dāng)達(dá)到的最基本的標(biāo)準(zhǔn)，至于對(duì)于人之豪、人之杰的要求，那標(biāo)準(zhǔn)就更高，用人者非加強(qiáng)自身的修養(yǎng)不可。那么，如果達(dá)不到上述那些對(duì)“足”的要求怎么辦呢？黃石公用行動(dòng)給出的答案是，個(gè)人歸隱，不惜“沒(méi)身”而終，這也是沒(méi)有任何借口的。人們發(fā)現(xiàn)《素書》的時(shí)候，“上有秘戒：不許傳于不道、不神、不圣、不賢之人。若非其人，必受其殃”?！端貢返牡谝淮鷤魅耍瑵h劉邦的謀臣張良就做到了這一點(diǎn)，當(dāng)他輔佐劉邦?yuàn)Z得天下之，沒(méi)有發(fā)現(xiàn)合適的傳人時(shí)，就把《素書》帶進(jìn)了自己的墳?zāi)埂＿@或許有些消極，那么其積極的做法就是在執(zhí)行中不斷地反求諸己。

　　執(zhí)行與控制的二重性

　　《素書》原始章中說(shuō)：“若時(shí)至而行，則能極人臣之位；得機(jī)而動(dòng)，則能成絕代之功。”封建社會(huì)是家天下，“賢人君子”雖然能夠極人臣之位，仍然只是私姓朝廷的代理人，所謂“絕代之功”只能在執(zhí)行中成就。在千里之外的“決勝”中，“賢人君子”既是控制者又是執(zhí)行者，有時(shí)候還要身先士卒，不可能超脫于執(zhí)行之外，必須將執(zhí)行與控制結(jié)合起來(lái)。

　　在運(yùn)籌帷幄必須考慮戰(zhàn)略的可執(zhí)行性，即重視規(guī)劃綱領(lǐng)的實(shí)踐性。與儒家的空論、道家的玄談不同，《素書》對(duì)道、德、仁、義、禮的解釋完全是以實(shí)際效果為導(dǎo)向的：“道者，人之所蹈……。德者，人之所得……。仁者，人之所親。有慈惠惻隱之心，以遂其生成。義者，人之所宜。賞善罰惡，以立功立事。禮者，人之所履。夙興夜寐，以成人倫之序。”從“人之所蹈”到“人之所履”，在管理中都是可執(zhí)行性。它一方面在執(zhí)行中可操作，另一方面反映了執(zhí)行者與決策者利益的高度一致，執(zhí)行的結(jié)果是合作各方的各有所得，是多贏。“賢人君子”就有必要根據(jù)變化了的新情況，重新解釋的道、德、仁、義、禮，以此作為成功執(zhí)行的開(kāi)始?！端貢氛J(rèn)為，經(jīng)過(guò)其重新解釋的道、德、仁、義、禮“五者一體”，不能將它們割裂開(kāi)來(lái)。將五者結(jié)合起來(lái)可以統(tǒng)稱之為道，這樣的道制定出來(lái)就是為了執(zhí)行，“道不可以無(wú)始”。在實(shí)踐中弘揚(yáng)這些原則，既有利于執(zhí)行也有利于控制。

　　在知行合一中牢牢掌握控制權(quán)，而最好的控制就是從控制自己開(kāi)始?！端貢钒芽刂平凶?ldquo;本宗”，本宗的依據(jù)就是上述的道德標(biāo)準(zhǔn)，即“本德宗道”。這種本德宗道并不是僅僅要循規(guī)蹈矩，而是要牢牢掌握統(tǒng)治天下的權(quán)力，以便實(shí)施有效的治理。這大概是汲取了秦末農(nóng)民起義失敗的教訓(xùn)。陳勝吳廣倡導(dǎo)反秦，建立了政權(quán)“張楚”，但是后來(lái)局面失去了控制，以失敗而告終。與一般討論統(tǒng)治術(shù)的學(xué)派不同，《素書》討論控制并沒(méi)有研究控制對(duì)象，完全針對(duì)的是控制者自己?！端貢诽岢龅?ldquo;十五術(shù)”與其說(shuō)是玩弄控制別人的權(quán)術(shù)，不如說(shuō)是對(duì)“本德宗道”的實(shí)踐，是“本德宗道”的知行合一?？刂谱约壕褪窃趫?zhí)行方面嚴(yán)于律己，“十五術(shù)”中有七個(gè)是正面的要求，例如先于修德、樂(lè)于好善、神于至誠(chéng)等等；有八個(gè)是反面的戒律，例如苦于多愿、幽于貪鄙、孤于自恃等等。顯然，按照“十五術(shù)”控制住了自己，也就控制住了利益的誘惑，控制住部屬也就不難了。在這里，我們很難分得清是在控制還是在執(zhí)行。

　　成功的執(zhí)行在于靈活應(yīng)變，靈活應(yīng)變即對(duì)全局利益的“遵而行之”。“賢人君子”作為皇家的代理人，無(wú)論執(zhí)行還是控制都要時(shí)時(shí)處處從全局考慮問(wèn)題，一方面隨著形勢(shì)的變化掌握戰(zhàn)略主動(dòng)權(quán)，另一方面要保證既定的方針能夠落地。在大政方針明確之后，既需要靈活應(yīng)變，又要在隨機(jī)處置中體現(xiàn)“忠君”精神?！端貢钒阉凶?ldquo;宜”，既是權(quán)宜、適宜，又是合乎時(shí)宜，合乎正道，在“將在外君命有所不受”中體現(xiàn)一個(gè)“義”字。這個(gè)“義”字既是一種契約精神，也是一種職業(yè)道德，“遵而行之者義也”，用“義”統(tǒng)領(lǐng)“遵而行之”?！端貢吩谧窳x章中提出了“四十八宜”，講得是“賢人君子”作為代理人在獨(dú)立行使職權(quán)時(shí)應(yīng)當(dāng)注意的原則。“四十八宜”實(shí)際上是要克服四十八種不宜的情況，都需要建立在自我約束的基礎(chǔ)之上。例如在控制中“略己而責(zé)人者不治。”（寬于待己卻苛求別人的人，自然無(wú)法實(shí)施有效的治理。）“自厚而薄人者棄。”（自我滿足而又鄙薄別人的，必定會(huì)被別人拋棄。）不過(guò)，無(wú)論執(zhí)行還是控制都不是消極的，并不排除在切合時(shí)宜、事宜、機(jī)宜的情況下打破常規(guī)“以立功立事”。

　　沒(méi)有任何借口的自我治理

　　將上述“四十八宜”反過(guò)來(lái)解讀，就可以發(fā)現(xiàn)《素書》是在告訴我們：如果執(zhí)行出了問(wèn)題，都可以從我們自身找到根源。例如，“強(qiáng)用人者不畜（勉強(qiáng)任用那些志向不同的人，往往是留不住的）”，反過(guò)來(lái)解讀人才留不住的問(wèn)題，就可以明白那是因?yàn)橹鞠虿煌Ｒ虼藞?zhí)行中的問(wèn)題就可以通過(guò)自我治理來(lái)解決，例如在解決人才留不住的問(wèn)題時(shí)就不必“強(qiáng)用人”。反過(guò)來(lái)的解讀雖然不能在《素書》中找到一一對(duì)應(yīng)的答案，總可以在整體中找到癥結(jié)所在。

　　“道不可以非正”，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持正當(dāng)經(jīng)營(yíng)的價(jià)值指向?！端貢分?ldquo;道不可以非正”的思想是貫徹始終的，除了有專章論述外，各章均有論及?！侗镜伦诘勒隆分姓f(shuō)：“短莫短于茍得”，北宋觀文殿大學(xué)士張商英將此注釋為，用不正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫綎|西，必定會(huì)通過(guò)不正當(dāng)?shù)姆椒ㄊニ词蛊埱业玫揭膊豢赡軌蜷L(zhǎng)久擁有?！蹲窳x章》中說(shuō)：“決策于不仁者險(xiǎn)”。張商英認(rèn)為這是在依靠殘忍無(wú)情的人運(yùn)籌決策，其實(shí)也可以理解成是對(duì)“茍得”的進(jìn)一步定性，“茍得”不僅是權(quán)宜之計(jì)的僥幸，往往是“不仁”的。自我治理的辦法當(dāng)然就是放棄這種“不仁”的決策。要想得到良好的執(zhí)行首先要保證決策的正確，決策的正確不僅僅指得是方法上的神算，而是說(shuō)要堅(jiān)持光明正大的事業(yè)。得道多助，否則就會(huì)眾叛親離。執(zhí)行中出現(xiàn)了敗德行為，那就要看自己的決策是否有失德之處，假如決策是在鉆政策的空子，那就很難保證執(zhí)行者不會(huì)鉆自己決策的空子。

　　“志不可以妄求”，在做大做強(qiáng)的努力中要注意“安身立命”。自我感覺(jué)良好的經(jīng)營(yíng)者尤其要重視這一點(diǎn)，在已經(jīng)取得的業(yè)績(jī)面前要保持清醒的頭腦，防止自我膨脹。把企業(yè)做大做強(qiáng)或者做強(qiáng)做大本身無(wú)可厚非，問(wèn)題在于，當(dāng)極度膨脹的“妄求”超越實(shí)際承受能力之后，很可能會(huì)失去賴以“安身立命”的根基。在失敗者面前要?jiǎng)?lì)志；而在成功者面前就存在一個(gè)“志不可以妄求”的問(wèn)題；反過(guò)來(lái)說(shuō)，執(zhí)行不甚理想很可能與我們的“妄求”有關(guān)?！侗镜伦诘勒隆分姓f(shuō)：“苦莫苦于多愿。”在多元化的追求中，要切記“悲莫悲于精散”（《本德宗道章》），這是因?yàn)?ldquo;失其所強(qiáng)者弱”（《遵義章》），在執(zhí)行中堅(jiān)持和體現(xiàn)核心競(jìng)爭(zhēng)力才是最重要的。執(zhí)行是要求人的，《素書》專設(shè)“求人之志章”，用十八個(gè)“所以”闡明了“志不可以妄求”的注意事項(xiàng)，處處都體現(xiàn)了自我治理的精神。其中講的雖然都是帝王、將相、謀臣安身立命的方法。在今天看來(lái)，仍然是成功人士“得志”時(shí)的暮鼓晨鐘。在企業(yè)發(fā)展中避免貪婪，不可以盲目擴(kuò)張，這方面的自我治理也是不應(yīng)當(dāng)有任何借口的。

　　管理要順應(yīng)事理和自然之理，在“安而履之”中堅(jiān)持可持續(xù)發(fā)展。管理者的自我治理當(dāng)然包含著自我約束，但是這并非為了超凡脫俗，而是為了克服主觀隨意性，順應(yīng)事理和自然之理，在“安而履之”后獲得理想的執(zhí)行力?！栋捕Y章》列舉了四十四條事理和自然之理，自我治理就是要按照這些“天人之道”的精神順理而動(dòng)，“如此，理身、理家、理國(guó)，可也。”從四十四條事理和自然之理的內(nèi)容來(lái)看，有些治國(guó)安邦的規(guī)則雖然和企業(yè)管理關(guān)系不大，但是其中所包含的涵養(yǎng)環(huán)境、順應(yīng)人心、防偽杜漸等等對(duì)于企業(yè)管理者的自我治理不無(wú)裨益。例如，順理就是因?yàn)?ldquo;逆者難從，順者易行；難從則亂。順者易行”，用人者與執(zhí)行者之間如果能夠變博弈（逆）為合作（順），就不難得到良好的執(zhí)行。《安禮章》講了十六個(gè)“同”，體現(xiàn)了用人者與執(zhí)行者之間和而不同的精神，管理者如果能夠據(jù)此進(jìn)行自我治理，就一定能夠在取得共識(shí)的基礎(chǔ)上與執(zhí)行者實(shí)現(xiàn)優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)?？傊?，管理“不可與理違”是沒(méi)有任何借口的。毫無(wú)疑問(wèn)，通過(guò)“其身正而天下歸”的自我治理，出色的執(zhí)行就不難得到。

擴(kuò)展閱讀

版權(quán)聲明：